设想一个因果错乱的世界。有时一先于二，有时二先于一。也许，因总在过去，果长在将来，但将来和过去却纠缠不清。

从蓬特斯高台望去，景色壮丽：阿尔卑斯山直插入天，阿勒河行于地。此刻有位男子站在那儿，茫茫然掏空衣袋，伤心哭着。朋友们无缘无故地抛弃了他。再没人约他吃晚饭下酒馆，邀他来家里作客。二十年来他一直都是个理想的朋友：大方，有情趣，有爱心，和颜悦色。究竟发生了什么？距此一个星期在这高台上，同一个人开始乱来，逢人便得罪，一毛不拔，乱头粗服，劳喷大街他的公寓谁都不让去。哪个是将来，哪个是过去？哪个是因，哪个是果？

在苏黎世议会最近通过了严格的法令，禁止向公众出售枪支。银行商号都要定期查账。来访者，无论走利马特的水路，还是走塞尔拿的铁道，都要搜一搜看是否在偷运军火。保安力量增加了一倍。严打之后一个月，苏黎世发生了空前的恶性犯罪，青天白日下瓦因广场人被杀，空斯特艺术馆画被盗，缪斯托教堂里觥筹交错。没准这些罪行时间上错了位？或许新法令反倒是肇事者？

一位年轻女子坐在植物园的喷泉附近。她每星期天都来这儿亲近白色紫罗兰、麝香野蔷薇、粉色桂竹香。忽然间，她的心儿飘，脸儿烧，步履浮躁，无由地欢喜。数日后，她遇见一位小伙子，爱得死去活来。两件事难道无关？要是有，又是凭的哪种奇怪关系、错乱时序、颠倒因缘？

在这个无因果的世界里，科学家算是无望了。他们的预报都成了马后炮，他们的推导公式也只起点儿解释说明的作用。合乎逻辑落得个悖乎事理。科学家像上了瘾的赌棍一样信口雌黄，喋喋不休。科学家成了小丑，倒不是因为他们理性，而是因为宇宙不理性。也许不是因为宇宙不理性，而是因为他们理性。谁又能说谁是谁不是，在这无因果的世界里？

在这个世界里，艺术家可乐了。他们绘画、音乐和小说的生命就在于出其不意。他们喜欢预测不到、解释不了的事情，喜欢怀旧梦寻。

多数人都学会了如何生活在此刻。既然过去对现在的影响根本说不准，那就别管过去。既然现在对于将来没多大要紧，那就用不着三思而后行。每一行动都是时间的岛屿，评说全在乎本身。亲人体贴快死的舅舅，不是预备回头接收遗产，而是因为如今爱他。一个人找到份差事，凭的不是好履历，而是求职谈话时的好表现。老板踩一脚伙计便回一拳，因为不必担心将来。这是个心血来潮的世界，是个率情率性的世界。在这个世界里，每个字只就此刻说，每个眼神只一层含意，每回触摸无过去也无将来，每次亲吻除了亲吻还是亲吻。

一个人无论是在街上走，还是和朋友说话，或是浏览古老的拱廊石券，都少不得要遭遇时间工具。时间随处可见。钟楼、手表以及教堂的钟将年份作月，月分作日，日分作时，时分作秒，积短成长，前接后续。在具体的钟表之外，又有一巨大的时间框架横亘在宇宙之中，为万物定下时间规则。在这个世界里，秒除了是秒只能是秒。时间一板一眼地行进在空间的每个角落。时间是无限的统治者。时间是绝对的。

每天下午，伯尔尼城的居民集合在克拉姆街西头。三点差四分，初特落盖塔向时间致敬。高高的塔楼上，小丑跳，乌鸦哭，狗熊吹笛又敲鼓。此动彼响全凭精准无误的齿轮，齿轮的转动则又靠了天衣无缝的时间。准三点，一个大钟响了三下，人们对过表，回到斯帕雪街的办公室、马克特街的商店、阿勒河桥那边的农场去工作。

宗教徒把时间看作上帝的见证。倒也是，没有造物主哪来完美之物。没有造物主，无物可谓永恒，是物皆称神异。众绝对包含于绝对的一。哪儿有绝对哪儿便有时间。所以研究伦理的哲学家要把时间放在信仰的核心。时间是判断一切行动的参照。时间是明辨是非的慧眼。

阿姆特豪斯街的一家麻布店里，有个女人在和朋友说话。她刚刚丢了工作。她在议会当了二十年的书记员，记录辩论。她担着一个家。如今女儿还在上学，丈夫每天早晨要在盥洗间泡俩钟头，而她又偏偏被解雇了。她的上司是个油乎乎的怪女人，那天上午过来，叫她当天把桌子腾干净。商店里那位朋友静静地听她说着，帮这位刚刚失业的女人把买来的桌布叠好，拈去她毛衣上的线头。两个朋友说好明天上午十点一起喝茶。十点钟，距现在还有十七个钟头五十三分。丢了工作的女人几天以来头一回笑了。她心里想象着厨房墙上的挂钟向明早十点马不停蹄。那位朋友家也有座类似的钟同步走着。明早十点差二十，丢了工作的女人将戴好围巾手套，披上外衣，经雪夫劳勃街过努代克桥，一直走到邮政街上的茶馆。城那边，十点差一刻，她住在超格豪斯街上的朋友也将离家前往同一个地方。十点钟，她们将会见面。她们将会在十点钟见面。

绝对时间对于世界是种慰藉。人的运动难说，时间的运动可测，人不可信，时间却不必疑。人犹犹豫豫，时间却一往无前。咖啡店里、政府办公楼里、日内瓦湖的船上，人们看着表，向时间寻求庇护。每个人都知道，他出生的时刻、迈出第一步的时刻、第一次动情的时刻、告别父母的时刻，都被记载在了某个地方。